尊敬的先生们、女士们、师兄们、朋友们,大家上午好!在这阳光明媚的上午,由老宋继续给大家分享。故事已经接近集,老宋一再强调:我们只能保证法事成功,该超度的附体送走,该解的邪法解了,该还的债务给你还清,不保证效果。不保证效果是不是就没有效果呢?不是,简直是捷报频传。
为什么不保证效果呢?因为很多疾病的成因非常多,有可能是受生债没还;有可能是附体没送;有可能是体外灵性干扰;有可能是中了邪法了,而广大同修能查的往往就只有一项。没有办法,能查的既然就是一项或者两项,不是综合的,怎么办?我们心里也没底,因为不能查的我们也不知道,所以只能承诺法事成功,不敢肯定你这个病一定能好。因为病的成因太多了,除了这些还有因果病、生理病、业障病等等。各种因素揉合到一起导致的这种病就康复的慢,难度比较大;有些疾病是纯粹附体或者邪法导致的,这种疾病就康复得快。
不知道大家还记不记得以前讲过一位中蛊的同修,肚子大如鼓(详见老宋讲故事:肚子胀得像西瓜,其中秘密俺来查)。在医院里面已经可以理解为在等死了,不能吃饭,医院也查不出什么病。医生也没办法,只能今天输个葡萄糖,明天输个生理盐水来混日子了。最后结果怎么样?解蛊之后一个月上班去了,变回了一个正常人。
最近我们管理员的朋友圈里又有很多同修反馈,比如说今天早上陈师兄朋友圈的一个同修的反馈:他的一个亲人高血压,去医院怎么治也好不了。最后试一试,当时还不是整体查病,好像是查阴债、邪法什么的。这么一查,他也信,查了就马上还、马上解。然后很神奇,我看了这个截图是说6点钟解的,7点钟左右就好了,一个多小时。当然这种病因素比较单一,它就解得比较快。
还有一种就不是那么容易了。前些日子,有一个老太太,她患心脏病多年,已治疗多年一点效果都没有,大家可能会想:“宋师兄是不是说把这个老太太治好了呢?”不是,此处不是打广告,而是给大家分享这个因果。这种因果不常见,所以老宋才专门给大家讲成故事。它的奇特之处在哪呢?我们不妨听一听。
得了这种疾病,家人自然想查一查,但是疾病不可查询,就是整体查病没戏。怎么办呢?就分开问吧,哪条能查算哪条。附体能查吗?两字“不能”。邪法能查吗?“不能”。体外灵性干扰能查吗?“不能”。阴债能查吗?“不能”。受生债能查吗?“不能”。童子债能查吗?“不能”。生命花树能查吗?“不能”。一问什么都不能,一头雾水啊,怎么着?试试疾病的其它因果能不能查,结果可以查。
不知道大家记不记得有一次查白血病的小孩。白血病是血液上的疾病,多数与钱财有关,或者今生贪,或者前世贪。当然钱财是疾病的成因之一,当时查这个白血病小孩其它因果的时候,他前生是个贪官,贪得无厌,掠取民脂民膏。还有好几个前生骗取好友的钱财,这是疾病的其它因果。
而这个老人是什么状况呢?打开天眼就清晰的就看到:这个老人有一世是印地安人,以打猎为生。今天弄个黄鼠狼,后天弄个豹子、鱼之类的。在展现的场景中我们发现,他逮到一只兔子,身手非常敏捷,逮住之后拿小刀一刀就扎进了兔子的心脏部位,插进去之后刀锋一转。大家可以想象一下,把刀插进心脏然后把刀转一圈,那就是心如刀绞,证明很疼。这个兔子在痛苦中慢慢死去,不是当下就毙命。这就是她疾病的其它因果。
附体不能查,体外灵性不能查,那这个兔子到底在不在她身上?在不在呢?老宋也是个好奇宝宝,再三恳请菩萨告知。其它的附体不能查,我不查;体外灵性不能查,我不查;邪法不能查,我不查。我就想知道这个疾病的其它因果所展现的这个景象当中的兔子在不在她身上报仇?大家可能想:“在”。其实呢?不在。这个是特别的案例,值得老宋在故事当中与大家分享。
兔子并没有来报仇,但是兔子前生所受的苦,她今生同样也要受。为什么会这样呢?老宋还没有详细的去探究。因果是一个大话题,别看老宋每天在和大家讲故事,其实老宋有很多也在探索,也在学习。如果用四个字来形容的话叫做“学无止境”,很多东西有待我们去发现。
与浩瀚的宇宙相比我们太渺小了,与知识的海洋相比我们知道的太少了。老宋绝不会把自己包装成无所不知的人,因为本来就不是。老宋和大家一样喜欢实证,喜欢探索。在探索当中开悟,一步一步的脚踏实地的往前走。不人云亦云,自己还没有明白的坚决不说。
但是我们可以以此类推,怎么推?如果假定这个疾病的其它缘由的这种状况成立,说实话它也的确成立了,不成立的话,菩萨会给你展示吗?大家想一想。既然成立,我们应当怎么做呢?前生这位老太太如此伤害这个兔子,兔子没报仇,兔子心脏受伤害,今生她心脏有毛病。
大家想一想小时候和长大后,你曾经伤害过哪些动物?有意还是无意?你通过什么样的方式把它们伤害的?脚踩死的?手捏死的?小刀划死的?水淹死的?火烧死的?这些老宋都干过啊,老宋不是说生下来就懂因果。火烧蚂蚁、水淹蚂蚁洞、烧小鸟、烧知了,把小老鼠扔到厕所里面去……老宋这些都做过,大家呢?我想应该也做了很多不善事吧。这些不善事都会有果报,都会有感召。只是我们不知道这个恶果将在什么时间成熟罢了。你烧这些众生,即使这些众生不来报,我们会不会受火烧之苦啊?我想会的。以此类推,你淹众生,你自己会不会受水淹之苦?溺水之苦?一定会的。自己的心狠手辣都会报到自己身上。
以前老宋和大家分享过,宇宙是圆的,最起码是椭圆的,它的起点也是终点。比方说你骂别人、你讽刺别人,等于骂自己、讽刺自己。为什么呢?因为你的恶言恶语经过一个圆的循环回到自己身上。我们夸赞别人、帮助别人、去布施,无论你是布施微笑,还是布施钱财,还是布施智慧,经过一个循环还回到你自己身上。通过这一条我们是不是能明白点什么呢?帮助别人等于帮助自己,损伤别人是不是等于损伤自己?是的。
通过这一条大家是不是明白了点什么呢?你对众生的伤害,也许它的本来的灵性没来报,你会不会受到大自然的惩罚?会的。因果我们逃不掉。即使万法皆空,最后还有四个字叫“因果不空”。想想今生所杀害、伤害的的已经不计于数了,那前生呢?前生你学佛了吗?前生你可能是屠夫,可能是将军,可能是厨师。前生的前生,我们有无量的前生。我们造的业多不多?多。造了如此的业,我们怎么还?靠我们在人间或者在六道中如此的轮回那是还不清的。旧债还没清,新债又欠下,这就是我们轮回的因。
有的同修说:“我这辈子放了很多很多生,为什么还会受苦呢?”放了很多生,那是你自以为放了很多生,觉得很多了,实际上对于你曾经杀害、伤害的那些众生是九牛一毛。放了几十万条、几百万条、即使放了几亿条,依然是九牛一毛。所以我们不能大意,别总以为自己放了很多生,就沾沾自喜,觉得自己就功德无量,觉得自己债务还清了,应该有什么好报、福报之类的。
放生好不好?好。放生妙不妙?妙。放生要不要?当然要。但是我们能不能太过于执着自己的功德呢?不能,要多想自己的业。别总在那里满足自己放了多少条。永远记得那一句话:你所放的和你所杀的相比是九牛一毛。我们生生世世的轮回造了无量无边的恶业,这些恶业都会随着时间和空间的变化逐步的成熟。
今生你也许是富豪、也许是权贵,来生是什么情况?还真不一定。今生是富豪、是权贵,不代表你前生没有业障,而是你前世、无量的前生当中所造的善因优先成熟了。记得哦,是优先成熟的善业,并不代表你没有恶业。
在此同时我们有很多的同修过得很痛苦,疾病、烦恼、离异、贫穷等种种不顺,这些人是不是前生都是恶人呢?也未必,只是他们的恶因先成熟了,他曾经所造的善业还不到机缘罢了。如此说来我们皆是平等的,谁也别看不起谁。你是权贵只能证明你的善业先成熟罢了,如此而已。
今生是权贵,来生也一定是吗?不一定,来生你可能恰恰是恶缘成熟的时候,疾病、痛苦、烦恼,这还是指你又投生到了人道。大家想一想:在现在社会还有多少人还可以重新投生到人道呢?最起码百分之八十以上没有机缘,因为行为、造作不在人道上。对照一下《弟子规》就知道了。
当人不容易哦,但是有办法啊,我们先去极乐世界这个地方进修进修如何?阿弥陀佛用愿力给我们造就了这个场所,无有诸苦,只有诸乐。想什么来什么,在那个地你想起点贪心都不能,为什么不能?是压根起不来。为什么起不来呢?是不给你起贪心的条件。因为你要什么就来什么,你还贪什么呢?我们人世间贪心是怎么起的?不是有三个字吗?叫“求不得”,求不到或者求起来很难,你才有贪心。要啥有啥你还贪什么呢?
地是好地,就看您想不想去?如果不想去,来生受的苦是什么样子?大家根据今天的事去想象一下。今生我们造的已经恶业无边了,无量个前生我们是怎么样子的我们不知道。但是一定不会是每一生每一世都在行善,是不是?人还是愚痴的时候比较多,不开悟的时间比较多。在这不开悟时间当中无非是大口喝酒,大碗吃肉,视众生的命如草芥,如此而已。
所以老宋劝大家每天听故事都要发心,都要发愿:今生脱轮回、离病苦,我们要出六道登极乐,生出离心。每天听故事不是在吓大家,而是让大家生出离心。有了出离心,才好进行下一步。你压根不想去极乐,不想出离,这个修行就会慢很多。
好了,今天的故事就与大家分享到这里。期待大家人人都能精进修行,家家都能幸福平安。感恩感谢!阿弥陀佛!
也将此讲小故事的功德回向给诸位善知识,回向所有听小故事、转发小故事、随喜小故事的师兄、朋友及一切众生,愿大家家庭幸福,人人开心,早日正悟成佛,人人回归极乐佛国。阿弥陀佛!
宋幸福天天为大家送幸福!欢迎大家转载,法布施功德无量!
温馨提示
老宋讲故事里面的时间,是当时讲故事的时间,而不是现在文章发布的时间。
故事里面提到的开天眼、通中脉、赐护法、办法会(莲花超度法会和佛光普度法会已经取消,目前只有个人法会)等事项已经过期取消。
再次提醒大家切莫追求神通,执着神通,老实念佛,踏实修行,断恶修善,求生极乐,才是光明大道。如果您有疑惑,请先认真听老宋讲故事,多听几遍,多听几个。
如果您想请法宝,请先认真共修二个月,至少听故事二百个以上,再联系管理员。
如果您想查询因果,请先认真参加共修三个月,重点回向给想查的人或事,至少听四百个故事以上,再联系管理员。
预览时标签不可点文章已于修改收录于话题#个上一篇下一篇